MEDICINA TRADIZIONALE CINESE

MEDICINA TRADIZIONALE CINESE di Aquilino Polito* * Membro board nazionale Medicine non Convenzionali SNAMID Dagli antichi testi, Yin e Yang sono la legge del Cielo e della Terra, lo schema di tutte le cose, i generatori del cambiamento,l’origine della nascitadelladistruzione- Suwen,cap.5. Una cosa è Yin, una cosa è Yang, questo è il Tao - Yi King.L’origine dell’Agopuntura e’ molto antica e si fa risalire a circa 5000 - 6000 anni fa; sebbene qualcuno afferma che l’usanza di introdurre un ago in un punto particolare del corpo per sedare un particolare dolore sia stata praticata già nella preistoria. La scoperta dei punti fu del tutto casuale, ad esempio si racconta che ad un cacciatore che soffriva di una fastidiosa sciatica, durante una battuta di caccia fu conficcata una freccia posteriormente al malleolo esterno. Quando la freccia fu estratta al cacciatore era scomparsa la sciatica! Casualmente furono scoperti i primi 13 punti che furono chiamati “I tredici Kouei “. I Cinesi davano un’interpretazione filosofica delle malattie. Secondo la filosofia orientale esiste un’Energia cosmica totipotente che viene rappresentata da un cerchio diviso in due meta’, una inferiore destra nera “ Yin”, e una superiore sinistra bianca, “Yang”. Yin e Yang sono le due componenti del Tao, l’energia vitale totipotente. Yin significa letteralmente “parte ombrosa della collina “, mentre Yang significa “parte soleggiata della collina”. Queste due energie debbono essere sempre in perfetto equilibrio e in proporzioni costantemente oscillanti per mantenere lo stato di salute. Quando si squilibrano per eccesso di Yin o di Yang compare la malattia. Nello Yin ci deve sempre essere un po’ di Yang e viceversa. Yin genera Yang che a sua volta nutre Yin. Nell’analisi della patologia cinese bisogna introdurre alcuni concetti propri della medicina cinese: - Teoria dei 5 Elementi - Regola Mezzogiorno-Mezzanotte - Regola Fratello-Sorella - Regola Madre-Figlio o delle generazioni. La teoria dei cinque elementi consiste nel collegare i cinque elementi fondamentali (che sono il Legno, l’Acqua, il Metallo, la Terra, il Fuoco), ai meridiani, nonché agli organi (organi pieni) e ai visieri (organi vuoti). Secondo particolari analogie i 5 elementi venivano collegati anche alle stagioni, che per i Cinesi erano 5, ai 5 colori fondamentali, ai 5 sapori principali, ai 5 organi di senso, etc. L’energia scorre ininterrottamente in tutti i Meridiani e seguendo leggi ben precise. Parte dal meridiano del Polmone (P) per passare poi a quello dell’ Intestino crasso (G.I. = Grosso intestino), quindi lo Stomaco (E = Estomache), la milza (Rt = Rate), il Cuore (C), l’Intestino Tenue (IT), la Vescica (V), il Rene (Rn), Maestro del Cuore (Mc), il Triplice Riscaldatore (Tr), le Vie biliari (VB), il Fegato (F) e di nuovo si ricomincia con il Polmone. Gli antichi cinesi costatarono che ogni organo aveva un massimo di attività ad una particolare ora del giorno o della notte. In base a queste osservazioni fu ideato l’orologio biologico della circolazione di energia e considerato che il giorno cinese era costituito da 12 ore e non da 24 come quello occidentale avremo che ogni organo/meridiano avrà 2 ore di massima attività o pieno energetico. La giornata inizia alle 3 del mattino con il meridiano del Polmone, poi alle 5 il Grosso Intestino etc. (vedi Figura n.). In base all’orologio biologico ogni organo che si squilibra fa squilibrare anche l’organo che gli si oppone secondo la regola Mezzogiorno- Mezzanotte; per esempio Polmone-Vescica. Ogni organo interferisce anche con il seguente secondo la regola fratello-sorella per esempio Vescica-Rene opponendo un organo Yin ad uno Yang (Vedi fig.2).